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Ti ho cercato

Ti ho cercato

 
(Anselmo d’Aosta)
 
Ti ho cercato, o Signore della vita,
e tu mi hai fatto il dono di trovarti:
te io voglio amare, mio Dio.
Perde la vita, chi non ama te:
chi non vive per te, Signore,
è niente e vive per il nulla.
Accresci in me, ti prego,
il desiderio di conoscerti
e di amarti, Dio mio:
dammi, Signore, ciò che ti domando;
anche se tu mi dessi il mondo intero,
ma non mi donassi te stesso,
non saprei cosa farmene, Signore.
Dammi te stesso, Dio mio!
Ecco, ti amo, Signore:
aiutami ad amarti di più.

Medjugorje: Messaggio del 02/03/2015

Medjugorje: Messaggio del 02/03/2015 “Cari figli, voi siete la mia forza. Voi, apostoli miei, che, con il vostro amore, l’umiltà ed il silenzio della preghiera, fate in modo che mio Figlio venga conosciuto. Voi vivete in me. Voi portate me nel vostro cuore. Voi sapete di avere una Madre che vi ama e che è venuta a portare amore. Vi guardo nel Padre Celeste, guardo i vostri pensieri, i vostri dolori, le vostre sofferenze e le porto a mio Figlio. Non abbiate paura! Non perdete la speranza, perché mio Figlio ascolta sua Madre. Egli ama fin da quando è nato, ed io desidero che tutti i miei figli conoscano questo amore; che ritornino a lui coloro che, a causa del loro dolore e di incomprensioni, l’hanno abbandonato e che lo conoscano tutti coloro che non l’hanno mai conosciuto. Per questo voi siete qui, apostoli miei, ed anch’io con voi come Madre. Pregate per avere la saldezza della fede, perché amore e misericordia vengono da una fede salda. Per mezzo dell’amore e della misericordia aiuterete tutti coloro che non sono coscienti di scegliere le tenebre al posto della luce. Pregate per i vostri pastori, perché essi sono la forza della Chiesa che mio Figlio vi ha lasciato. Per mezzo di mio Figlio essi sono i pastori delle anime. Vi ringrazio!”

Le mani della preghiera (Jean-Luc Lefrancois)

O Dio, tu ci hai creati con un corpo, con i piedi per venire incontro a te, con la testa per pensare, con il cuore per imparare ad amare. O Dio, tu ci hai dato le mani per stringere altre mani, e non per serrarle in pugni violenti. Mani aperte come un’offerta come una preghiera di domanda e di grazie. Mani che benedicono, mani che accolgono, mani che ricevono il pane di vita. O Gesù, con le tue mani, hai innalzato il povero e l’escluso, non hai gettato la pietra ma condiviso il pane, hai portato la croce… O Gesù, con le tue mani, hai fatto passare Tommaso dal dubbio alla fede. Le mani del Risorto ci invitano a sperare a prenderci per mano, a non far cadere le braccia davanti alla morte e all’isolamento. O Dio, insegnaci a condividere di più, perché le nostre mani sono il prolungamento del cuore e diventano le tue mani, quelle che danno vita.

La sobrietà come stile di vita

 

La sobrietà come stile di vita

 

Antonio Nanni

 “È necessaria ed urgente una grande opera educativa e culturale, la quale comprenda l’educazione dei consumatori ad un uso responsabile del loro potere di scelta, E necessario adoperarsi per costruire stili di vita, nei quali la ricerca del bello, del vero e del buono e la comunione con gli altri uomini per una crescita comune siano gli elementi che determinano le scelte dei consumi, dei risparmi e degli investimenti (…). La scelta di investire in un luogo piuttosto che in un altro, in un settore produttivo piuttosto che in un altro, è sempre una. scelta morale e culturale” (Centesimus Annus, 36).

È significativo che Giovanni Paolo Il affrontando i grandi problemi internazionali della globalizzazione, dello sviluppo e della pace, abbia sentito il bisogno di ricordare che un reale cambiamento è possibile solo con l’impegno di tutti e di ciascuno a mettere in discussione il proprio stile di vita.

 L’espressione “stile di vita” è frequentemente utilizzata per riferirsi a ciò che caratterizza permanente ed in profondità il modo di vivere di un soggetto. Non si improvvisa, non è fatto di episodi. È lo specchio visibile di un ‘etica personale, di un’antropologia. È la saldatura di tre elementi: una spiritualità (come sorgente di senso), un’opzione fondamentale (come finalità che orienta), una prassi quotidiana (come concretezza di azioni).

 Oggi la Chiesa appare molto sensibile agli stili di vita. Ad esempio nel 2001, all’incontro di Badin (Slovacchia) del Consiglio delle 34 Conferenze episcopali d’Europa su “Stili di vita cristiani e sviluppo sostenibilità, sono state indicate queste pratiche umanizzanti: la Banca etica; il commercio equo e solidale, i bilanci di giustizia, l’economia di comunione; l’uso di fonti energetiche rinnovabili; la domenica come giornata di riposo.

 Ma c’è ancora altro che vogliamo sottolineare. Più che per il significato economico, la sobrietà è importante per il suo significato antropologico. In effetti nella sobrietà si manifesta tutta la “premura per l’altro” partendo appunto da un “io” consapevolmente sobrio, un “io” che in questo modo si impegna a “condividere” e a rispettare il “limite” rifiutando l’ebbrezza dei consumi, dell’accumulo e del possesso.

 Proprio perché la sobrietà comprende queste importanti dimensioni culturali, antropologiche e politiche, non deve essere banalizzata in una casistica del più e del meno. Il problema è ben più profondo. Soprattutto come cristiani non è possibile rinunciare al fondamento etico dell’agire economico. Ciò vale sia sul piano teorico (ortodossia) che su quello concreto (ortoprassi): e deve ripercuotersi nella vita personale, nelle scelte e nei comportamenti, cioè appunto negli stili di vita.

 Per costruire un mondo più equo e sostenibile, nel tempo della globalizzazione, è necessario partire da se stessi, non attendere l’arrivo di Godot, non delegare ad altri il cambiamento. A nostro avviso la sobrietà è una virtù sociale che attende di essere ancora esplorata in tutte le sue potenzialità di trasformazione.

 Occorre partire dal basso, dalla cittadinanza attiva dei soggetti, dalle scelte dei gruppi familiari e muoversi progressivamente in un orizzonte di pedagogia dei gesti come strategia dei comportamenti anche economici alternativi ponendosi obiettivi di trasformazione che siano sempre più politici e strutturali.

 

La cultura della sobrietà

 Vorrei socializzare una scoperta linguistica che può suscitare curiosità sulla parola “sobrietà”.

 “Sobrio” è il contrario di “Ebrius” . Cioè, il suo significato etimologico originale è negativo (“s” privativa!), come la parola “Sleale”, o la parola “Scontento”. Ebrius vuol dire ebbro, inzuppato, inebriato, esaltato, ubriaco, avvinazzato, agitato, su di giri, fuori le righe, s-regolato, fuori controllo, s-misurato. La nostra è una società ebbra di consumi, di piaceri, di cose materiali, è una società dell’abbondanza, dell’apparenza, del narcisismo che i sociologi definiscono anche affluente, edonista, opulenta ecc.

 Sobrio, invece, è chi vive in modo in-nocente (che non nuoce), cioè equilibrato, misurato, entro i limiti. Per questo la sobrietà è uno stile di vita “sostenibile”, ossia capace di futuro. È il passaggio dal modello di vita del cow-boy (che nel Far West deve continuamente “predare”) al modello di vita dell’astronauta (che deve invece essenzializzare tutte le risorse per affrontare il viaggio di andata e ritorno). Ecco perché “È sostenibile solo uno stile di vita più democratico. Può avere forme diversificate. Non livellante, poiché anche con una certa spesa in beni si può vivere con un proprio stile originale. Ma è fraterno, perché nessuno si arricchisce alle spalle degli altri. Ed è libero dalla dipendenza dai beni materiali, perché non si ha mai/a sensazione pressante, che il proprio valore dipenda da essi e che non si deve spendere sempre di più solo perché ci sono persone che hanno d più” (Schernhom G., Che cosa è uno stile di vita capace di futuro, (sostenibile)?, in Volontari e terzo mondo, n. 4, 1999, 66-67).

 Lo stile di vita improntato alla sobrietà restituisce all’uomo “quell’atteggiamento disinteressato, gratuito, estetico che nasce dallo stupore per l’essere e per la bellezza, il quale fa leggere nelle cose visibili il messaggio del Dio invisibile che le ha create”(Centesimus Annus, 37).

   

La sobrietà: nome nuovo della “temperanza”

 Prudenza, giustizia, fortezza e temperanza. Così una volta si imparava dal catechismo. Poi è venuto il tempo dell’oblio e anche per le virtù “cardinali’ è diventato difficile sopravvivere. Noi siamo convinti che oggi sia possibile rilanciare la “temperanza’ nella forma aggiornata della sobrietà e in questo senso essa potrebbe diventare un banco di prova per tutta la comunità cristiana.

 La temperanza “è la virtù morale che modera l’attrattiva dei piaceri e rende capaci di equilibrio nell’uso dei beni del creato” recita il Catechismo. La temperanza, con il suo richiamo alla moderazione e alla sobrietà, costituisce una sorta di scudo protettivo di fronte alle tentazioni della ricchezza ottenuta con ogni mezzo e suggerisce il giusto distacco dai beni materiali, mezzi di investimento per lo sviluppo e non già fine in sé.

 La temperanza è la virtù dell’equilibrio e del senso della misura, della capacità di resistere, rinunciare, di “mescolare” (l’acqua con il vino, ad esempio), e perfino di “tagliare’, di affinare (si pensi al temperino). Chi agisce nella temperanza non è smodato, eccessivo, ingordo, s-regolato, ma è persona semplice ed essenziale in tutto, perché sa ridurre, recuperare, riciclare, riparare, ricominciare.

 La sobrietà è, in questo senso, la virtù del futuro, il nuovo nome della temperanza; è un bene relazionale, una qualità della relazione: con se stessi (identità/sobrietà); con gli altri (alterità/sobrietà); con le cose (consumo/estetica della sobrietà). Ma non possiamo dimenticare che la sobrietà esprime anche il modo di vivere e di vedere il mondo con lo sguardo dei poveri e proprio per questo è una scelta economica e politica.

   

Sobrietà e Identità

 Se è vero che sobrietà è semplicità, essenzialità, leggerezza… allora questa virtù può aiutarci ad evitare la frammentazione della vita quotidiana e il rischio delle assolutizzazioni.

Un “Io Sobrio” significa un Io unitario, non distratto, ma equilibrato, armonico, con un criterio gerarchico, ordinatore. Nella sobrietà non avviene come accade con il barbone, dove tutto diventa sciatteria e non c’è né la libertà della scelta, né la letizia, né il buon gusto. Un’identità sobria vuol dire identità di una persona sicura di sé e unitaria nelle sue scelte.

 Come ricorda W. Sachs: “per i maestri della saggezza, / ‘opposto della semplicità non è la vita lussuosa, ma la vita frammentata. Un eccesso di cose ed oggetti non fa che intasare la vita quotidiana, distrarre in mille modi la nostra concentrazione e toglierci / ‘energia che ci serve per trovare una linea chiara da seguire nella vita. Chi non riesce a dare la giusta dimensione al proprio rapporto con le. cose, infatti, finisce per non aver più risorse sufficienti per dar forma al proprio progetto di vita.

 In questa luce i ‘arringa per la semplicità non ha gran che a che vedere con la morale, ma piuttosto con i ‘estetica. Come nell’arte tutto dipende dall’uso controllato di colori o suoni, in modo analogo I ‘arte di vivere richiede / ‘uso ben temperato dei beni materiali. In altre parole, esiste un legane sotterraneo tra il buon vivere e l’austerità. Chi sente il desiderio di “dare forma” alla sua vita si sentirà spinto a sperimentare una sorta di “semplicità selettiva” non per spirito di autoflagellazione, ma con uno spirito di ricerca e di avventura. Chi vuole sopravvivere all’invasione delle merci sin nei territori più privati della propria vita, s ‘accorgerà di non avere altra scelta che un “consumo selettivo”. Chi vuole restare padrone dei propri desideri, scoprirà il piacere del non rispondere a tutte le “occasioni” d ‘acquisto”.

 La sobrietà tocca prima di tutto la dimensione identitaria, il rapporto con se stessi. L’individuo in questo senso non è più proprietario, teso quindi all’accumulazione, ma solidale e quindi capace di fruizione condivisa e di una assunzione selettiva delle cose. La sobrietà può diventare un principio gerarchico per ricondurre la pluralità dell’esperienza all’unità del significato; sviluppando così un Io Selettivo come presupposto per l’autonomia. Pensiamo per esempio alla gestione del tempo, alla responsabilità nel decidere i tempi della vita. Anche dal Vangelo ci viene un esempio interessante come quando Gesù guarisce l’indemoniato liberandolo dai tanti “demoni” (Jegione) che dividono la persona e la scindono al suo interno.

Senza il rapporto con l’identità la sobrietà sarebbe scadente e sciatta, strumentale e destinata a perdersi.

   

Sobrietà e alterità

 La sobrietà deve anche essere pensata per quello che comporta nella relazione con gli altri. Essa ha il potere di colorare la vita e di trasportarla in una prospettiva di cura. Responsabilità, stupore per le piccole cose , “attenzione” per le sfumature, il dettaglio. La sobrietà indica il primato dell’altro come principio gerarchico ed esprime l’esistenza come premura e servizio verso gli altri.

 Come dice padre Abramo Levi nel libro 11 sapore della sobrietà: la sobrietà di Dio sta nel suo scendere (kenosis), nel suo abbassamento, nel suo prendersi cura dell’uomo quando confeziona le vesti di pelle per Adamo ed Eva), quando pone il segno protettivo su Caino. Al contrario, l’uomo diventa “ebbro” quando mangia il frutto proibito, quando costruisce la Torre di Babele, quando Noè si ubriaca, ecc. Dunque, la ristrutturazione del rapporto con gli altri alla luce della virtù della sobrietà viene a significare l’impegno di vivere il proprio Io come un “Io ospitale” e coerentemente “solidale”.

 

Sobrietà e beni materiali

 Ma dopo l’identità e l’alterità, il tema della sobrietà deve essere coniugato con l’uso dei beni materiali. Va osservato che questo è forse l’aspetto più indagato e tradizionale. della sobrietà. È un cantiere aperto. La ricerca è in corso e ci vuole ancora tempo per capire verso quali scelte di fondo si orienterà la comunità cristiana rispetto al neoliberismo e al trionfo dei consumi

 Tutta l’economia, dice il Papa, è da ripensare.

 Come ha scritto Alex Langer in Il viaggiatore leggero, nella Lettera a San Cristoforo: “Bisogna passare da una civiltà del sempre di più ad una civiltà del può bastare, forse è già troppo”. Nella prospettiva della sobrietà non si tratta “di dare di più” ma di “prendere di meno”. Si tratta di far valere nelle nostre scelte il principio di sostenibilità, ossia di ragionare in modo tale da far valere e da rispettare i diritti dell’ambiente e i diritti delle generazioni future.

 Ma la sobrietà deve portare non solo all’etica del limite, della misura, dell’equilibrio, ma anche alla cultura dell’armonia, della bellezza e della qualità. Per questo, come afferma Wolfgang Sachs, dovremmo iniziare a parlare di una estetica della sobrietà (il gusto, la forma), e di una eleganza della semplicità.

 Bisogna allora evitare due derive: a) la casistica della sobrietà, che riduce questo stile di vita ad una gabbia, ad una lista di precetti, ad un ricettario, e finisce per ingessare la sobrietà; b) la concezione pauperistica della sobrietà che propone una visione ‘sacrificali’ della sobrietà, mentre noi parliamo di sobrietà “felice”. Non qualsiasi povertà si concilia con la sobrietà, ma “Madonna povertà”, come insegna San Francesco.

 

La sobrietà come scelta ecologica, economica e politica

 Siamo partiti dicendo che oggi la Chiesa appare sensibile alla scelta di nuovi stili di vita. Infatti nella Charta Oecumenica e nell’incontro di Badin si è riaffermato che “i cristiani dovrebbero dare testimonianza della loro fede anche attraverso un coerente stile di vita rispettoso verso il creato. (…) Il ruolo della Chiesa di oggi non può limitarsi ad essere avvocato per il creato ma deve elaborare progetti e proporre modi di vita alternativi”.

 Cosa significa per noi? La sostenibilità del nuovo modello di sviluppo deve essere inseparabilmente legata sia all’ambiente che alla giustizia sociale. Per il futuro bisognerà sempre di più includere in tutte le stime economiche relative alle attività umane anche i loro costi ambientali, i ‘impatto sugli ecosistemi. E’ divenuto sempre più chiaro che ci sono dei limiti all’espansione umana sul pianeta terra. C’è una crescente evidenza che alcune attività umane eccedono già la capacità di sopportazione dell’ambiente. L’etica del limite e la cultura della sobrietà sono scelte obbligate per costruire fin da oggi una società sostenibile.

 Come abbiamo già detto, la sobrietà è guardare il mondo con lo sguardo dei poveri e dalla parte dei poveri. Non è questo il luogo per parlare del divario economico e del divario digitale… Ma alla luce di queste considerazioni, le scelte da compiere sono: il consumo critico, i bilanci di giustizia, il commercio equo, la banca etica, i gruppi d’acquisto solidale, la Tobin tax, la tutela dell’ambiente, la tutela delle biodiversità, l’opposizione alle manipolazioni genetiche, agli organismi trans-genici, la partecipazione alle campagne sull’acqua e sui farmaci essenziali, fino alla lotta per una nuova architettura finanziaria mondiale e alla salvaguardia del creato nel tempo della globalizzazione.

 Il passaggio dalla società dello spreco a quella sostenibile non significa solo produrre di meno, ma anche produrre diversamente: meno prodotti superflui, più prodotti fondamentali: meno consumi privati, più consumi pubblici; meno energia da combustibili fossili, più energia da risorse rinnovabili; meno prodotti usa e getta, più prodotti duraturi; meno spreco, più recupero e qualità della vita. Inoltre, dovrà essere ridotto, come dice Sachs, “il peso con il quale le nostre economie gravano sulla terra’ (W. Sachs, Per una società sostenibile: prospettive di cambiamento, in Acli (a cura), Umanizzare l’economia, Monti, Saronno (Va), 2000, 149).

 Più profondamente, è il concetto di “felicità” che viene chiamato in causa e che dovrà essere ridefinito, correggendo la distorsione dall’utilitarismo. Osserva infatti Serge Latouche che “la riduzione utilitarista della felicità al piacere, dal piacere alla soddisfazione dei bisogni, del bisogno al quantum di consumo e dunque in definitiva della felicità alla sua misura  il denaro  dev’essere rimessa in discussione” (5. Latouche, Il pianeta dei naufraghi, Bollati Boringhieri, Torino, 1993, 211).

 Come si vede, la scelta della sobrietà si configura come un modo di pensare e di agire alternativo. In effetti, più che la globalizzazione che a priori non è né buona né cattiva, come dice il Papa, ciò che fa problema è quello che Ulrich Bech chiama “globalismo” cioè “l’ideologia del dominio del mercato mondiale, l’ideologia del neoliberismo” (U. Bech, Che cos’è la globalizzazione. Rischi e prospettive della società planetaria, Carocci, Roma (3A rist. 2000, 22), che rimuove o sostituisce l’azione politica e subordina la multidimensionalità della globalizzazione al predominio unilaterale del mercato mondiale.

 Come ha osservato Mons. Van Thuan, recentemente scomparso, “il globalismo (ossia l’ideologia riduttiva che disorienta la globalizzazione) … interpella fortemente la dottrina sociale della Chiesa …al punto da dare 1 ‘impressine di mettere in questione alcuni suoi principi fondamentali” (F-X. N. Van Thuan, New economy e dottrina sociale della Chiesa, in Osservatore romano (9-10 luglio 2001),8).

 La scelta di uno stile di vita improntato alla sobrietà, consente ad ogni cittadino e ad ogni cristiano di dare il proprio contributo per la costruzione di un mondo più equo e più giusto. Bisogna dunque educare le coscienze, affinché si comprenda che non bastano i gruppi di pressione e i movimenti di base per orientare diversamente gli indirizzi economici delle istituzioni internazionali. Riteniamo invece indispensabile un’opzione fondamentale ben più profonda, che chiama in causa la vita stessa di ogni persona, in quanto strutturalmente legata al sistema sociale che si vorrebbe cambiare.

   

INDICAZIONI BIBLIOGRAFICHE

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 AA.VV., Dacci oggi il nostro pane, EMI, Bologna 2002

 ACLI (a cura), Umanizzare 1 ‘economia, La sfida della globalizzazione, Monti, Saronno (VA), 2000

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 BAKER C., Ozio, lentezza e nostalgia, EMI, Bologna 2000

 BATTISTELLA G., I nuovi stili di vita, EMI, Bologna 1996

 BECK U., Che cos’è la globalizzazione. Rischi e prospettive della società planetaria, Carocci, Roma 2000

 H. DALY-G. COBB, Un economia per il bene comune, RED, Como 1994

 FABRIS R., La scelta dei poveri nella Bibbia, Borla, Roma 1989

 J.L. LA VILLE, L ‘economia solidale, Bollati Boringhieri, Torino 1998

 LEVI A., Il sapore della sobrietà, Servitium, Sotto il Monte (BG), 1998

 G. MARTIRANI, La civiltà della tenerezza. Nuovi stili di vita per il terzo millennio, Paolinei, Milano 1997

 A. NANNI, Economia leggera, EMI, Bologna 1997

 NICORA A., La virtù cristiana della sobrietà, Lettera pastorale, Diocesi di Verona, Queriniana, Brescia 1996

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 WUPPERTAL INSTITUT,     Futuro sostenibile. Riconversione ecologica, Nord-Sud, Nuovi stili di vita, EMI, Bologna 1999 (III ed.)

 

http://www.vicariatusurbis.org/settoreovest/caritasovest/Nanni.htm